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像蒂克的故事那样,霍夫曼的故事多发生在迫在眉睫时刻,即将要结婚、欲望就要实现的时候或者比这稍晚一点。在他的哥特式小说《魔鬼的万灵药》(The Devil’s Elixirs)里,迈达丢斯修士在盛怒后两次神经错乱,被送进了精神病院。他的发作是在与心爱的奥瑞雅即将举行婚礼之时,在他心里,奥瑞雅是与圣柔塞利雅相关联的。相似的是,在《睡眠精灵》(The Sandman)里,内泽奈尔在与克拉拉举行婚礼时不可挽回地疯狂了,他想把新娘从塔上推下去的行为被阻止后,自己从塔上跳下去摔死。《伪善的丘奇》(The Jesuit Church in G……)里,艺术家贝特霍尔德与他梦想的爱人相遇、私奔并生下一个儿子。可是后来他在绘画中突然遇到障碍不能创作了,作为丈夫和父亲,他感到苦恼,想摆脱妻子和儿子以克服危机,他疯了。当《誓约》(The Vow)里那个性欲旺盛的波兰贵族不得不对自己承认,她的儿子不是和她缺席的爱人梦游般地在北印度战场的帐篷里受孕而生的,而是当在她父亲庄园的大厅里梦见与心爱的人在战场上时,在欲望驱使下引诱喜爱的表兄而生。《克里斯贝奥议员》里谈得更早一点,溺爱女儿的父亲赶走了她的未婚夫,然后强制性地拆了旧小提琴,只留下了给他女儿的歌声伴奏的那把。《法伦的矿工》里易利斯•弗洛姆带着寡母之死的悲伤,放弃了为开采煤矿的航行。他为一个母亲般煤矿女王的神秘幻觉所扰,于是在他结婚那天早上,他到矿井的通道里寻找镶宝石的神牌———它能向他和他的新娘揭示出他们与煤矿女王间的神秘关系。(但煤矿塌方了,他被掩埋在下面时还穿着结婚礼服。)在关于吸血鬼的故事里,奥瑞丽尔有不可遏止地挖出尸体然后吃掉其肌肉的疯狂欲望,卡温特与她成婚不久,发现了她这个秘密。她解释说,她之所以会那样,只是为了让自己不去吃掉他的肉。神秘故事能手霍夫曼那些充满魔力的故事清楚地反映出,当这样的事情发生在人物身上时其灵魂深处的发展进程。完全可以说,霍夫曼自己作为一个作者或讲述者反复地强调,他的中心人物是梦想者,遇到了由于他们自己幻想所产生的危机。描写正处于疯狂中的人不过是写这种故事的一种更常用的方法而已。正如前面曾提到的,较典型的表现是他笔下人物对自己的疯狂很恐惧。实际上,真正精神错乱的人是不会对自己的疯狂恐惧的。霍夫曼故事中的疯狂本身与婚姻和欲望的实现有关,对疯狂恐惧的描写也是这样。这个特点在小说《雄猫慕尔》里更为明显。有霍夫曼自传色彩的人物克莱斯勒在和女人有关的情境下,经历了对疯狂最强烈的一次恐惧。《金瓶》(TheGolden Pot)的故事也相似。曾是学生的安泽尔穆斯对保尔曼的女儿维洛尼卡产生强烈的性欲,使他认为自己疯了。《空房子》(The EmptyHouse)里,特奥多尔相信从随身携带的那面小镜子里,他看到的不是他自己,而是一个美丽女人,从那以后,他就开始变疯。结尾正如他宣称的,当他知道那个年轻女人是魔法师女儿后,他从柏林离开,摆脱了疯狂的威胁,也结束了他的单身汉时代。当特奥多尔以逃离方式克服对疯狂的恐惧时———他担心为疯狂所攫———《勃兰丁娜公主》里年轻的单身汉法沃以相反方式———屈服———逃离疯狂,他发现自己已不再能把他想象的爱人和一心想嫁给他的女朋友区分开,这激发他回到原来的浪漫梦想中。

蒂克和霍夫曼是专门写疯狂的德国浪漫主义作家。除此,还有仅仅描写对疯狂的恐惧的。在被称为“童话”的德国浪漫主义文学中有一些异想天开的故事,描写有魔法的生物恐惧和不安时,尤其是那些不可思议的偶然事件和性的欲望,与蒂克和霍夫曼描写的疯狂相似。《温蒂娜》(Undine,1811)是富凯的美人鱼故事,年轻的骑士侯得布兰德忍受着在梦中与水仙女———他梦中理想爱人化身———的结合所带来的羞愧和内疚。最后,他与高傲而美丽的贝尔塔尔达结婚。羞愧和内疚同样也占据着《阿德贝尔克》(Adelbert,1814)的主人公彼得的心,在这一故事中,他拿自己的影子和魔鬼作了交易,以使自己能扮演一个巨人,特别是在百万富翁约翰•托马斯随从中维纳斯般的芬妮眼中。他又向魔鬼出卖自己的影子,来使自己能够和爱他的守林人女儿结婚。然后,约瑟夫•冯•艾兴多夫《大理石雕像》(The Marble Statue,1918)里年轻的佛劳若在对比安卡一见钟情后,与维纳斯雕塑产生了联想,这使他产生了一种恐惧感,最终使他逃进了比安卡怀中。富凯、沙米索、艾兴多夫的三个故事中没有描写疯狂或惧怕疯狂的人物,一个原因在于它们的道德观念狭窄。沙米索的魔鬼策划了沙米索的道德犯罪,比安卡童贞的爱在佛劳若心里唤起了对过分肉欲的道德意识,产生了艾兴多夫的维纳斯。德国文学中疯狂、巫术和奇迹不仅在神秘故事出现。阿希姆•冯•阿尼姆(Achim von Arnim)和克莱门斯•勃伦塔诺(Clemens Brentano)的故事就是恰当例子。这是他们为反对拿破伦统治进行的解放战争产生的寡妇和孤儿而写,收集为故事集《慈善的礼物》(Gifts of Charity,1817)。阿尼姆《拉东努碉堡里发疯的伤兵》(The Disabled Veteran)写出了主角暂时疯狂的身体原因。留在富兰克勒头部的手榴弹弹片的脓偶然移动,使他的病康复了。但是由于嫉妒,他不相信妻子对他柔司丽恩的爱和忠诚,他疯了。如此描写是必要的,正如莎士比亚的奥塞罗因为自己是黑人,担心爱人以为他不如别的男人。富兰克勒与他情形一样,是因为自己性无能。阿尼姆的故事有个团圆结局,柔司丽恩向富兰克勒证明了她可以随时为他去死;而恰是她这样爱的证明,使他在绝望中突然把自己的旧伤口撕开。正如他在嫉妒的狂怒中所想的,为是否向她开炮而感到绝望。富兰克勒的疯狂也可能是柔司丽恩的母亲对他的诅咒———在肉体原因起作用同时———这种超自然力量引起的,如果是地狱之手在控制,那就是撒旦采取了他常用的用诗意伪装的魔鬼之爱。

而在勃伦塔诺《诚实的卡斯柏和美丽的安妮的故事》(The Story ofHonest Casper and Bcantiful An-nie)里,爱人没有软弱以至疯狂,只是导致更加诗意的近似于绝望的自杀。卡斯柏没有自杀是因为他以为爱人安妮已经对他不忠了,而当他发现父兄是贼后,他又觉得他自己是配不上她的(到卡斯柏临死时他也不知道,安妮是在以为他已在战争中死去后,才和许诺同她结婚的贵族发生关系的)。超自然力对卡斯柏的自杀只起了间接作用。相反,用迷信观点看,卡斯柏却是地狱的牺牲者。这是因为在安妮小时候,目睹了母亲第一个爱人的行刑,他的头飞向她的膝盖,牙齿紧紧咬住了她的裙子。我想是因为那时的安妮使他想起了年轻时与他相爱的安妮母亲的美貌和魅力,这是撒旦的地狱之爱。疯狂,的确是德国浪漫主义文学的一个主题,但同那前后的文学一样,绝望的自杀在那个文学时期更为普通。在德国浪漫主义文学那样流行的作品中,威廉•米勒(WilhelmMuller)(1821)的系列诗歌因其以舒伯特的音乐为背景而闻名。在《漂亮的米勒》(1821)和《冬季的旅行》(1823)里,我们能看到因绝望而自杀的恋人。同样,海因里希•冯•克莱斯特的戏剧《彭泰西勒亚》(1808)里彭泰西勒亚的疯狂和死亡是爱人的欲望所致,在这个故事里女人担心的是不足以吸引住她梦中的男人。传统但又比他所在浪漫主义时代其他作家更加现代的克莱斯特(Kleist),给我们留下了也许是这个时代最恐怖而神秘的描写:《圣赛西利亚》(St. Cecilia or the Power ofMusic)里的四兄弟,屈从于我们所知道的所谓“宗教疯狂”(其与性欲的疯狂是两种无可救药的疯狂形式)。在一个女修道院里目睹一个旧式的印第安弥撒时,他们为这种疯狂所攫,———那里是反宗教的人在宗教改革的后期曾想要毁掉的地方。是上帝之手还仅仅是音乐的力量使他们沦于疯狂呢?抑或是暗示宇宙是无法理解的完全神秘的事情?应该不是我在其他例子中所说的性欲吧?不过还是有可能的。至少在音乐演奏过程中每个人的目光都集中在那个奇迹般地从病榻上康复的年轻修女,虽然有些迟,但她还是难以置信地地出现了,来主持那位女士的仪式。四兄弟被感召去见证非凡生命的神圣,是这种欲望导致了本论文由英语论文网提供整理，提供论文代写，英语论文代写，代写论文，代写英语论文，代写留学生论文，代写英文论文，留学生论文代写相关核心关键词搜索。