英语论文网

Abstract:The paper mainly discusses the Chinese cultural influence on European countries in the 17th and 18thcenturies, which left profound trace to the late European cultural development. The typical change in architecturalfield is“Rococo Art”,“Landscape garden”of freedom layout and“English-Chinese Garden”in European in the18th century.

Key words:Chinese culture; European culture; cultural communication; art garden

从历史上看,中西文化交流从未停止过:新石器时代仰韶文化的西传,两汉、魏晋南北朝时与西域文化的交融、唐宋元中西科学技术文化交流……尤其是15世纪哥伦布发现新大陆,加速了世界范围内的文化交融,这种文化交融与社会进步是相互的。由于种种原因,一谈到中西文化交流,往往强调“西学东渐”,不适当地高估了西方文化对中国文化的影响,而中国文化对欧洲的影响则很少讲,甚至断然否认这后一种影响。事实上,从公元1500年到公元1800年中这300年中,尤其是17-18世纪的历史中,中西双方展开了前所未有的大规模的文化交流,并对双方社会的发展都产生了重要影响。从世界范围来看,从14世纪开始,亚欧大陆农耕世界东西两端封建国家的农本经济开始发生明显的变化:耕织结合的趋势开始分解,生产、经营开始转向商品化[1];在科学技术方面,随着造船、帆船索具和驾驶技术的进一步改善,以及航海罗盘的采用,航海活动开始越出了沿海和内海的局限,飞跃为跨越大洋的、连接世界新旧大陆的远航。由此,世界各地区、各民族之间的相互闭塞状态,开始出现了具有决定意义的突破,给大规模中西方交流带来了巨大的可能性。

一、当时欧洲与中国社会的历史背景

1、当时欧洲的历史背景16世纪的欧洲正发生深刻的社会变革,资本主义开始产生。从1560年以后差不多一个世纪的时期几乎可以概括为宗教战争的时代。在意识形态领域表现为:从14世纪起至17世纪上半叶为止共300年,出现了希腊、罗马古典文艺和复兴运动,这是欧洲从中世纪封建社会向近代资本主义社会转变时期的反封建、反教会神权的一场伟大的思想解放运动,它标志着封建文化的没落和资本主义文化的诞生,是人类文明史上一次伟大的变革[2]。其中人文主义者所倡导的尊重自然和人权,主张个性自由发展等主张为后来接受中国文化奠定了思想基础,如能迎合人文主义思想的崇尚自然、自由布局的中国园林之所以在17、18世纪先后在英国、法国等欧洲国家大受欢迎,与当时的思想潮流有很大关系。

到17世纪后期,历史已经从文艺复兴以后的一度笼罩欧洲的君主专制主义的统治开始向新的时代迈进,对宽松的环境、宽容的态度、自由的人性的追求,已经成为人们的普遍社会心理,法国路易十四时代的拘谨、刻板的气氛开始退化。而在英国,资产阶级革命正方兴未艾。正如在文艺复兴中新兴资产阶级需要利用古希腊、罗马文化作为反封建反教会的斗争武器, 17、18世纪启蒙时代一部分哲人受中国文化启发并借助中国哲学(以耶稣会士为中介)为武器,来进一步阐述自己的主张。中国这一处于东方的,与欧洲气质完全不同的独特文化,给启蒙运动注入了精神力量的源泉,使中国文化风靡一时,对欧洲当时社会及后来的发展产生深远影响。英国学者赫德逊也承认“亚洲文化参与了欧洲传统本身的形成…在19世纪以前,亚洲对欧洲的影响要比欧洲对亚洲的影响深刻得多……在18世纪,令人神魂颠倒的则是中国[3]”。

2、当时中国的历史背景中华文明发展到了封建社会的顶峰。长久以来,在政治、哲学、自然科学、艺术等领域处于世界领先地位,在亚洲享有崇高的国际声誉,占有重要的国际地位。中国文化的精髓是占统治地位的以孔子为代表的儒家思想和占次要地位的以老子为代表的道家思想相辅相成的文化,即所谓儒道互补。其显著特点之一是理性主义与浪漫主义的结合,在建筑领域突出地表现在顺应自然、规整对称布局的建筑空间和自由布局的园林中。在明、清之际,虽然中国在现代科学的很多领域已开始出现落后现象,但在其他很多领域,诸如政治思想、伦理道德以及文化艺术等领域在世界仍处于先进地位;而欧洲在航道畅通之后开始崛起,尤其是数学、天文学、历法等自然科学等领域在世界处于领导地位。此处可明显看出:处于世界东西两端的两大文明具有明显的互补性。如果说国际航海贸易的发展为直接契机,使中西交流具备了某种可能性的话,那么,两大异质文明的互补性成为早期中西文化交流的必然性。17世纪,中国正值清康熙盛世,而在欧洲,葡萄牙和西班牙这两颗明星已暗淡了,占优势的是法国,其正值具有雄才大略的路易十四统治时期。处于同一时代的,具有世界眼光的两位君主在各自的国土开创的辉煌时代以及辉煌文化,通过一批法国传教士为媒介,架起了中西文化交流的桥梁。

二、途径及本质特性:

1、中西文化交流传播途径:谈到文化交流,其一般的途径有战争、宗教、贸易、移民等因素。17-18世纪,中西方各方面的交流,主要是通过商业贸易和天主教传教士进行的。由于海道的畅通,中西方贸易的不断扩大,中国的色丝、瓷器、漆器、屏风和扇子大量进入到欧洲,使得中国的装饰设计原理和远东独特的艺术想象力也为欧洲所熟悉。德国学者利奇温认为“开始由于中国的陶瓷、丝织品、漆器及其他许多贵重物的输入,引起了欧洲广大群众的注意、好奇心与赞赏,又经文字的鼓吹,进一步刺激了这种感情。商业和文学就这样的结合起来,(不管它们的结合看起来多么离奇)终于造成一种心理状态,到十八世纪前半叶,使中国在欧洲风尚中占有极其显著的地位”[4]。

16世纪末期,西方天主教中的耶稣会,来中国进行传教。由于中国传统文化非常强大,“欧洲至上主义”的传教士们使用各种方法,多年后仍碰壁而归,终于认识到要想使中国皈依天主教,必须采用“适应政策”:一方面利用当时西方较为先进的科学技术向中国人宣传以博得中国人的好感;另一方面研究中国儒家经典和传统文化来了解和适应中国。这些传教士实质上充当了文化使者的角色,客观上为中西文化交流做出了贡献。传教士钻研中国的四书五经,《四书》、《五经》是中国传统儒家思想的代表作。1593年、1626年利玛窦、金尼阁先后将《四书》、《五经》译成拉丁文; 1687年比利时传教士伯应理翻译《中国哲学家孔子》……中国古代的主要经典和儒家学说,通过意大利和法国传教士的介绍、研究,先后有了拉丁文和法文译本,在欧洲的知识界和上层社会得到了流传和宣扬,使欧洲人从中了解了中国的政治学、伦理学,了解了中国的圣人—孔子。

利玛窦还著有《天主教传入中国史》,“这部巨著不仅极其详细地记述了从沙勿略开始的耶稣会士们为进入中国所做的种种努力,记录了他自己从肇庆到北京的漫长历程,同时介绍了对欧洲人来说是谜一样的东方古国—中国,包括版图、物产、人文与自然科学、政府机构、宗教习俗、风土人情等各方面的情况。1614年,比利时籍的来华耶稣会士金尼阁(Nicolaus Trigault)将其手稿翻译成拉丁文,并补充了一些利玛窦本人的事迹及他死后安葬的情况,于1615年在德国出版。利玛窦的这部书本论文由英语论文网提供整理，提供论文代写，英语论文代写，代写论文，代写英语论文，代写留学生论文，代写英文论文，留学生论文代写相关核心关键词搜索。