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一、萨特存在主义思想源流

　　　探究萨特思想源流，需要从他的学习研究和个人经历出发考察。萨特出生于巴黎一个海军军官家庭，幼年丧父，从小寄居外祖父家。父亲是个海军军官，在萨特15个月大的时候在印度死于热病。萨特12岁时母亲改嫁，继父是一名海军工程师，迷信数理科学，主张萨特将来也学工程师，这使萨特十分反感，也加强了他从事人文学科的决心。他很小就开始读大量的文学作品。https://www.51lunwen.org/literaturearts/ 中学时代接触柏格森、叔本华、尼采等人的著作。1924年考入巴黎高等师范学校攻读哲学。1929年，获大中学校哲学教师资格，随后在中学任教。1933年，赴德国柏林法兰西学院进修哲学，接受胡塞尔现象学和海德格尔存在主义。

1.1萨特对前人思想的继承和发展
　　　黑格尔是萨特哲学的理论先导。萨特的哲学著作《存在与虚无》中关于自为的存在的论述来源于黑格尔不间断的精神运动的影响，黑格尔《精神现象学》是一部意识的发展史，显示了精神现象、意识形态因发展过程中内部矛盾变化而走向真理的漫长过程。[][1]萨特赞同黑格尔把人的经验看作为向着未来不断运动，他也从意识内部运动出发，研究现象与本质的关系，研究人的存在。其次，萨特接受了黑格尔的否定辩证思想。精神的辩证运动意味着主体自身一分为二，从自身中树立起对立面，异化为客体，从此显示自我意识在时间上的一种真正历史，展示、认识自己，然后再克服这种异化最后达到无所不包的实在——自我意识。萨特的《存在与虚无》中关于自我意识，存在的理论明显受到此思想的影响，萨特的自为“是其所不是，又不是其所是”的名言体现了意识内部的这种否定，而且他得出这个结论的方法也和黑格尔定义自为的方法类似。萨特《存在与虚无》中自在与自为这对概念来自于黑格尔的术语。不过，他们二者的思想也在此相互区别，黑格尔通过否定运动，要达到自为和自在的统一，主客体的统一。而萨特的自为和自在是不可能统一的。这对自为与自在统一的否定导致了对上帝的否定：否定了永恒与绝对，最终与黑格尔的绝对精神分道扬镳了。
　　　克尔凯郭尔是现代存在主义哲学的先驱，他明确地把自己的哲学同传统的哲学对立起来特别是把对以黑格尔为代表的理性主义的批判当作自己哲学的根本方向。他认为黑格尔哲学的根本错误在于把逻辑必然性当作实在的统一性的最高原则以及理性和实在的统一性的保证，并由此而陷入了“客观主义”。世界无非是客观精神的必然显露，一切具体的、特殊的存在是这个普遍存在的实例，是这个整体中的某一阶段中某一成分。这样，人实际上失去了自己的自主性和独立性，失去了作出决定和进行选择的可能性，失去了自己的个性和自由，从而也将使自己忘却了对发生的事件责任，取消了个人从伦理上对待自己和世界的可能性。存在先于本质的理论来源于克尔凯郭尔，其意义是指人的存在是被动的，人不能决定他的出生甚至性别，但是人可以利用自己命定的存在去创造自己的本质，人有选择要做什么样的人，做想做的事的自由，不同的选择会造成不一样的人的本质。萨特认为人可以自由选择，但是选择后就要对结果负全责。
　　　胡塞尔为萨特提供了一种方法以寻求现实主义的哲学探索之路。“在去柏林前一年我读了莱维纳斯的书。这时雷蒙·阿隆从德国回来，告诉我，现象学是一种实在论哲学。当然事实远非如此，而我决定去研究它，在1933年去了。在那里，我读了原版的《观念》并对现象学有了一个真正的了解。”[][2]萨特从莱维纳斯和阿隆那里了解到了现象学，为之倾倒，相见恨晚。胡塞尔认为，意识是一条意向体验之流，它作为一个统一体就是那个体验主体——我。就是用自然的角度看体验之流的主体是作为世界的一分子的我；以现象学的角度看，他就是先验的我。胡塞尔的“现象还原法”表明本质并不在自我之中，而是当人的意识进入事物时才显示出来。萨特得到启发，从自为的存在角度研究人的自由和存在，存在主义思想的渊源很大程度上来源于胡塞尔和海德格尔的现象学理论。
　　　海德格尔是二十世纪存在主义哲学的创始人和代表之一，他一方面吸收了现象学的理论精华，另一方面又对其进行改造，形成了自己的哲学体系，创立了独特的存在主义文论。海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。

1.2 战后西方世界悲观、幻灭的精神状态
　　　随着西方资本主义在世界范围内的不断发展，科技、经济、政治等达到了前所未有的水平，人们在享受这一成果的同时，也感到了精神上的失落。大量的事物现象在科学的解释下剥去神秘的宗教外衣，赤裸裸地展现在人们面前，宗教时代摇摇欲坠，人们不得不思考人生的意义和价值的基础是什么。人找不到自己的归宿，沦为人类社会的“局外人”，一无所有、一无是处；工业化时代的生产方式把人异化为机器，变成支离破碎的存在物，人际关系恶化。20世纪上半叶，在西方资本主义国家间发生了两次世界大战，人类文明遭到毁灭性的破坏，西方近代文明的发祥地欧洲瓦砾遍地，维系着近现代西方精神家园的自由、平等、博爱、人权、法制观念，被专制、杀戮、暴政、战争所粉碎。人们迫切需要一种理论来慰藉失落的心灵，存在主义主张人可以通过自己选择行动改变自己的本质，强调了人的行动和创造，迎合了时代的需求，得到了广泛的传播。

三、 学界解读梳理
　　　“他人就是地狱”是萨特前期他人观的重要命题，为人所熟知，甚至被认为是萨特存在主义哲学思想的代表，但是学界和读者从各自角度出发对此的解读丰富多彩，不一而同，下面笔者做一个简单的梳理。

3.1自己选择入地狱
　　　夏世华在《从<禁闭>看萨特的“他人就是地狱”》中提出三个方面的解读：
　　　A：如果你选择把别人推入地狱，也就选择了自己入地狱。
　　　B：如果你依赖他人的目光而不是自己的行动来确定自己，那么他人的目光就是你的地狱。
　　　C：三个人被送进地狱,他们所要进行的戏剧动作只有一个，就是力图避免地狱的折磨和痛苦;换句话说，就是要实现某种意义上的解脱,获取自由。[17]
　　　以上三点分析比较侧重于对个人自由的把握，认为个人自由需要自己争取，这和本文的观点十分相近。笔者认为《隔离审讯》剧中人物留在地狱的结果需要他们自己承担，因为剧中地狱的境遇中他们可以有机会改变处境，如加尔森提出的保持沉默，专注于自己的事情，甚至在该剧的末尾，房间的门曾经打开，但是他们没有选择分开，他们不敢选择新的环境，更愿意继续呆在一起无休止地相互倾轧、相互纠缠，他们太依赖他人了。“他们耿耿于怀于别人的眼光和他人的罪行，相互诟病相互漫骂，最终都沦入地狱。如果他们彼此多些宽容，也可能实现某种意义上的解脱，获取自由,创造出地狱中的天堂。”[18]

3.2他为的悲剧
　　　徐和瑾在《论萨特的剧作<间隔>中的三人存在》一文中提出了“他为的悲剧”一说，认为剧中三人在试图用爱情、冷漠和憎恨三种态度来缓和冲突，和睦相处，最后都以失败告终。
　　　首先是爱情。我与他人都互相把他人看成对象，于是冲突不能避免。爱情为此提供了一种解决办法。在爱情中，“当我同意失去我作为主体的特权时，他人迫使我成为他的主体。这是一种平衡，但很不稳定。[19]加尔森和埃司泰乐愿意相爱，但是在第三者伊奈司的注视下，一切都成了泡影，他们都成了客体。
　　　其次是冷漠。加尔森想单独呆在沙发上，忘了其本论文由英语论文网提供整理，提供论文代写，英语论文代写，代写论文，代写英语论文，代写留学生论文，代写英文论文，留学生论文代写相关核心关键词搜索。