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人采取同化政策，要求华侨华人改信当地的主要宗教，但对于华侨华人自身的宗教信仰（包括民间信仰）并没有给予限制、排斥或打击，而是采取默认、利用、保护和控制并举的灵活政策。加上民间信仰本身所具有的向心力和凝聚力，因而它在一定时期内得以维持发展是可能的。
    （2）从华侨华人民间信仰本身来看民间信仰同宗教信仰一样，是人们意识中对于统治着他们的自然力量和社会力量的虚幻的反映，是人们按照自己的想象和需要创造的神。因此，随着人类的进步和自然科学的发展，泰国华侨华人也不断给一些民间信仰神明赋予新的功能。关帝在前期被华侨奉为保护神。后来，随着他们在泰国立定脚跟，又被奉为商业神或财神。现在，由于历史的发展，时代的进步，许多华侨时而参加对关帝的祭祀活动，主要是基于文化上的认同和增进同乡友谊，并当作一项社会联谊活动。由于中国传统文化具有强大的凝聚力和向心力，关帝信仰必定在较长的一段时期内长盛不衰。由此可见，只要华侨华人存在，民间信仰就一定还会维持和发展。
     2、民间信仰融进当地宗教信仰之中华侨华人要在泰国落地生根，必须把中国的传统文化融合于当地文化之中。由于民间信仰是中国传统文化的一个组成部分，因而就必定会因华侨华人的落地生根，而逐渐融进泰国宗教文化之中，丰富泰国的宗教文化。事实上，中国民间信仰传播到泰国以后，在华侨华人与泰国人民共同开发、建设当地社会的过程中，某些部分已经逐渐与当地的宗教信仰互相融合，并为当地居民所接受。很多泰国人也相信关公灵验，关帝庙中常年香火不断。每到除夕，总有数万男女前去祈祷膜拜。
     但是，随着华侨华人逐渐融入泰国社会，有些传统的民间信仰已经逐渐被冷落，甚至被抛弃。例如关帝，在受过现代教育的年轻一代华人中间，已逐渐失去影响力。出现这种情况并不奇怪，因为一个民族的文化之所以能够向外传播和流动，一般取决于两个基本条件：一是向外流动的部分具有较高的品格，其低劣的部分往往停滞在本土而不能流动；二是接受外来文化的民族或地区，其自身的文化需要更新和发展。随着华侨华人逐渐在泰国站稳脚跟，并且在事业上有了一定的发展之后，尤其是第二、第三代华人出现之后，他们所需要的已经不仅像其先辈初到泰国时那样只希望求得人生最起码的生存与发展，而是要追求如何生活得更好些，如何在事业上取得更大的成就。因而早期其先辈所供奉的那些神明已经难以满足他们的需要，也就在他们心目中失去了原来在其先辈心目中所具有的较高品格。从文化层次来看，传统民间信仰归要结底是一种农民信仰，其所反映的只是一种小生产者的农民和市民意识。随着历史的发展，时代的进步，人民群众物质生活的改善和科学文化水平的提高，它必将要向更高的层次演进。因此，泰国华侨华人的民间信仰也必将会在扬弃过程中得以改进和提高。
     然而作为海外民间信仰的主要代表的关帝信仰等，由于他们传播的范围非常广泛，影响深远，仍具有较高的品格，并且已被道教、佛教所接纳，因而能够继续流动，继续传播，甚至渗透到当地其他民族中间，这是由于多种民族互相融合在宗教文化上所产生的一种必然现象。华侨华人民间信仰与泰国当地民族的其他宗教信仰通过数百年（甚至更长时间）的接触，互相影响，互相渗透以后，必然会产生一种新的信仰，就像印度佛教传播到中国以后，通过与儒、道两教接触，并接受其影响，而产生出具有中国特色的佛教一样。但是，它必须经过一个漫长的形成发展过程。
注释：
[1]陈汉波：《从屹立走马溪南畔的保生大帝庙谈起》，载《吴真人研究》，第 108 页，鹭江出版社，1992
[2]云雯天：《琼侨与一百有八兄弟公》，《华声报》1988 年 11 月 11 日
[3]马德邻等著：《宗教，一种文化现象》，第 15 页，上海人民出版社，1987