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摘　要:笔者认为自我观作为个体人格中的基本要素,在其内容构成和表达方式上存在着文化相对性,同时自我观与话语策略之间具有微妙而实在的联系。本文从自我观的定义和内涵入手,探讨了个体文化和群体文化在自我身份及自我形象界定等方面的区别,并且结合立场、结构和审美标准等探讨分析了中西文化自我观对汉英话语策略的影响。

关键词:自我观话语策略文化相对性　　

Abstract:The author believes that self-concept, as an essential ingredient of personality, involves cultural relativitywith regard to bothits content and expression. On the other hand, self-concept is related to discourse strategy in a subtle yet substantial manner so far as its ex-pression is concerned. This paper explores cultural relativity as seen from the pattern of the defining nature as a human, self-identity andself-image in either individualism or collectivism. And by referring to the Chinese and English discourse strategies respectively, the authoranalyzes the effect of self-concept upon the corresponding discourse strategy in terms of stance, structure and aesthetic value.

Key words:self-concept, discourse strategy, culture relativity

1.引言

美国前国务卿基辛格在回忆他与毛泽东主席首次见面交谈的情景时曾感叹说:“他说话的要义包裹在大量若即若离的语句之中,它们传达一种意义,但却没有断语。他所用的省略句仿佛墙上掠过的影子;它们反映某种事实,却并不蕴涵其义。它们含示某种指向,却并不说明行进的路线。”(Kissinger 1979:1059)的确,汉英话语的风格差异客观地存在于两种语言书面和口头的表达方式中。对形成差异的原因分析,学者们多从中西文化不同的思维方式和修辞传统等方面,或以类似于文化全息论的观点着手,如:关于话语与文化的相关性,Panofsky(1951)曾指出,在一种文化的特定时间和地点,某些占主导地位的美学原则可能由于类推作用而包罗几种甚至全部的表达类型。例如,哥特式教堂与学术论文之间具有许多结构上的相似性。Robert Kaplan(1966)提出文化思维对话语模式的影响,认为英美的思维模式是直线型,而东方人的思维模式是螺旋型。胡曙中和Richard M. Coe(1989)也赞同这种看法。王墨希、李津(1993)对中国学生的英语语篇思维模式进行调查分析后发现,中国文化的隐伏型思维模式甚至在中国学生用英语写作时仍然起作用,且具有相当的稳定性。关世杰(1995)以荀况的《劝学》和培根的《论求知》为例,比较分析了汉英议论文的特点,指出两种文化在话语的论证方式和手段、文章的布局和风格以及思维特点方面存在差异。笔者认为,从美学原则和思维模式探讨汉英话语风格的差异是言之成理的,但在构成文化深层结构的诸要素中,自我观是一个不应忽视的重要因素,它对话语风格的形成具有隐蔽且重要的影响。

2.自我观的涵义

自我观(self-concept),指的是个体对自身存在及其价值的知觉及认定。更确切地说,自我观是“个体所习得并认定的关于其自身存在的信念、态度及看法的总和”(Purkey,1988)。并且自我观也涉及个体所具有的价值观与思维方式的系统,个体从中获得一种时间上的连续感和反观自身的内省能力,即个体在每天的生活中有一种对我之作为同一个体存在的体验(Stewart and Bennett 1991:130)。就其内涵而言,自我观的构成包括对自我人性本质的界定、对自我身份、自我特质以及自我在社会文化语境中的地位和作用的认定。它涉及自我身份的认同、自我形象的看法等。值得注意的是,个体自我观的发展从开始就与语言活动密切相关。当孩子会说话时,他开始用语言来标定事物,也标定自己,从而形成以生理活动和语义特征为基础的日益复杂的辨别能力。而个体的自我观正是在这种不断明确的认知过程中得以逐渐形成的(陈仲庚,张雨新1986:336-337)。应当指出,个体自我观的形成过程同时伴随着社会文化的相对性。不同文化及社会结构、世界观和价值观等无疑影响制约着作为该文化成员的个体之自我观的形成。

3.文化相对性:中西自我观之比较

3.1对自我人性本质的界定中西文化在自我人性本质的界定问题上存在较明显的分歧。笔者认为,西方文化倾向于将人的本质与自然界相分离,将人的灵魂与人的肉体相分离。中国文化则倾向于将人的本质与自然界和社会群体相和合,认为自我的人性本质只有在一定的社会关系中才能体现。从文化的历史源流看,犹太传统和希腊哲学是西方文化的主流源头,两者的一个共通之处是个体灵魂观念(参见Encyclopedia Britannica中的Meta-physics条目)。西方文化中的个体灵魂观念不仅将人性本质与自然界明确地区分开,也将作为个体的自我与作为他人或群体的社会关系明确区分开。《圣经》记载,上帝“要照着自己的形象和样式造人,使他们管理海里的鱼,空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。”当上帝将生命的气息吹入人的鼻孔,他就成了有灵的活人。西方文化的上帝信仰,使个体可以不必依赖他人,而通过自我与上帝的关系来对自己下定义。与之对照,中国文化里似乎没有上述西方文化的个体灵魂观念,在自我人性本质的界定上具有较强的非宗教性。儒学认为“仁者人也”,即确信个体只有在与他人或群体的相应关系中,才能对其人性本质下定义。

《论语》记载:“樊迟问仁,子曰:‘爱人’。”又对子贡说:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。”在孔子看,仁就是推己及人的忠恕之道。同时,虽然“仁”所涉及的意义有“仁慈”、“善良”等,但从人性界定的角度看,这一哲学概念兼有“共同人性”(co-humanity,Boodberg 1953)的内涵。“仁”表示对他人的关怀,在中国文化中,“仁”一方面被看作人性的特质,同时也被看作人性不断完善的过程。“仁”的具体表现,是包括君臣、父子、夫妇、兄弟、个体与集体等社会关系,而以忠、孝、恭、谦、诚、信等德行贯穿其中,强调人伦和社会关系在构成自我人性本质中的重要地位。人类学家FrancisL. K. Hsu参照弗洛伊德有关“无意识”和“前意识”的概念,对中西文化的不同自我观进行了描述。Hsu认为构成自我人性本质的基本要素可以包括:无意识、前意识、不可表达意识、可表达意识、亲密社会文化、作用社会文化、广义社会文化和外部世界。区别在于,西方文化的自我观在可表达意识与亲密社会文化之间有明确的分界,而中国文化的人性本质却将两者都包括在内,并且将个体与社会成员的交往作为自我观的依据。(Hsu 1985:33)

3.2自我身份与自我形象中国文化中的自我观深深植根于群体的社会生活,个体的身份与家族系统密不可分,融贯于先祖和后代的层层关系之中。自我形象的建立和维护,俗称“面子”,虽然在中西文化中的重要性皆然,但实际上,两种文化在关于面子的内涵和性质问题上却存在差异,表现在对面子的态度、及怎样建立和维护面子等。如前所述,由于中西文化对自我人性本质的定义存在差异,西方文化中人们对面子的看法主要与宗教(基督本论文由英语论文网提供整理，提供论文代写，英语论文代写，代写论文，代写英语论文，代写留学生论文，代写英文论文，留学生论文代写相关核心关键词搜索。