“仁爱”“、爱人”。“夫仁者,己
欲立而立人,己欲达而达人。”(《论语·雍也》)这是一种推己
及人的爱人之心。
所谓“己所不欲,勿施于人”,正是儒学的忠恕之道,与
斯巴达城邦所鼓励的角斗、杀戮、征服、抢掠完全不同。
“仁”,是一种被罩上灿烂光环的道德理想和楷模,也是中国
广大知识分子心目中“君子”的形象。而“仁”的具体内容又
是“孝”,“孝弟也者,其为仁之本欤”(《论语·学而》)。更把
“仁”的道德规范放在家庭这个社会细胞上,把它的实质解
释为“爱亲”,在家孝顺父母,顺从兄长,出外便忠诚国君。
“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣。”(《论语·学而》)父母之
孝,兄弟之爱,国君之忠,这一向是儒学所力倡的理想人格
的重要内涵,也为沐浴了、渗透了儒学精神的中国知识分子
所追慕和奉行。因此,“仁”不仅是道德的核心、完美人格的
标志,也是维系家庭和睦、确保国家稳定统一的伦理法则。
作为儒学理想人格的“仁”,还充分肯定了人的生理、心
理欲求和精神追求的合理性及其存在的必然性。但是,个人
的“亲亲”、“尊尊”、忠孝之道又必须符合社会道德伦理观
念。“仁”必须受“礼”制约,并由“礼”所规范。一个人言行的
是非标准即“礼”:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿
动。”(《论语·颜渊》)“礼”又是孝的准则。“为仁”的最终目
的,在于恢复和维护正常的社会道德秩序。从重视“仁”到强
调“礼”,充分说明了儒学虽然承认个体人格的独立存在,但
更强调的是个人服从于社会整体,个人的言行必须以社会
道德伦理为准绳。孔子说“:克己复礼为仁。”(《论语·颜渊》)
这是儒学的精神实质。它使得中华民族在性格、心理方面,
共性远甚于个性,社会化远远超过个性化。表现在美学特征
上,则是对内容的强调和对功利的考虑远远超过对形式与
对艺术本身的追求。
儒学强调“仁”和“礼”的同时,还提出了“中庸”。所谓
“中庸”,即无过或不及“,截其两极,取其中用”。只有行为中
庸,才合君子标准,否则,肆无忌惮,即成了小人。孔子
说“:质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”(《论
语·雍也》)这就是中庸,它是“仁”的具体行为准则,仁一礼
一中庸,三位一体,共同制约着人们的言行道德。
上述儒家思想对审美习俗产生了深远的影响,其具体
表现为:
1.理性胜过感性,共性多于个性。“仁”是受“礼”制约
的,个人行为的是非标准取决于社会道德伦理的要求,这种
观念见之于审美,则是共性多于个性,理性胜过感性,强调
理智而压抑情感。以社会规范去泯灭个别需求,以“礼”制约
一切。在美学上最直接的表现是,以善去规定美的内容。
2.突出审美的社会功利性。这主要表现在儒家对艺术
的功利性要求。论诗讲“兴观群怨”;论文讲“文以载道”;论
乐讲“尽善尽美”;论书画讲“成教化、助人伦”,等等。儒学的
功利主义美学观一直主宰着中国的文坛、艺坛。因此,为艺
术而艺术和纯形式等这些在西方颇为流行的主张,在中国
很少有立足之地。
3.温良、平和成为中国人的基本审美要求。这主要受
“中庸之道”的影响。“中庸”,强调人为地调和矛盾,“和为
贵,忍为高”。孔子编纂《诗经》原则是“乐而不淫,哀而不
伤”,儒家的审美观是温柔敦厚,“微而婉”,“怨而不怒”,不
赞成激烈和直露,不主张抗争和对立。愿意在宁静、温馨的
氛围中,欣赏和体味优美、恬淡的诗情画意。中国古代绝没
有古罗马式的斗兽场,也很不习惯于观看西班牙斗牛士那
种惊险恐怖的斗牛表演。中国很少展现个人和社会激烈矛
盾冲突的悲剧,即使有悲剧,也多以大团圆的形式收场。这
些均影响到中国人的审美习惯和审美情趣,形成了具有民
族特点的审美传统,至今影响着青年一代的审美观。
除儒学的影响之外,道家对中华民族审美观的形成也
产生过不小的影响,这主要表现在艺术的创作和欣赏方面。
道家主张“绝圣弃智”“,致虚极,守静笃”,“复归于朴”
(《道德经》第十九、十六、二十八章);崇尚自然,否定人为的
艺术。认定“信言不美,美言不信”(《道德经》八十一章)“,大
音希声(最完美的声音是听而不闻的),大象无形”(《道德经》
四十一章),等等。道家的代表性学者庄子,则明确地表示
过,语言文字在他看来是一种粗迹,最高的真理当求之语言
文字之外,即所谓“可以言论者,物之粗也;可以意致者,物
之精也;言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉”
(《庄子·秋水》)。这说明道家所追求的正是一种超乎言意之
表,越乎声色之上的自然的艺术。这种思想影响到中国的文
坛、诗坛,则出现了“不着一字,尽得风流”(司空图:《二十四
诗品》)、“羚羊挂角,无迹可求”(严羽:《沧浪诗话》)等理论
范畴。由老庄的“虚静”说和“有无相生”的观点,推衍为论诗
的“欲令诗语妙,无厌空且静。静故了群动,空故纳万境”(苏
轼:《送参寥师》)。追求空静的艺术境界。不仅表现于诗歌,
在绘画中也讲“虚实相生,无画处皆成妙境”(笪重光:《画
筌》)。中国的艺术渲染一种清闲淡远、幽深妙微的境界,不
能不说是道家思想的影响所致。
在绘画艺术中,从老子的“大音希声,大象无形”和庄子
的“有成与亏”的理论,画家们推衍出大色无色,不用色而色
全的艺术哲学思想,提出“画道之中,水墨最为上;肇自然之
性,成造化之功”(王维:《山水诀》)。用水墨代五色,写性陶
情,成为中国独具一格的士大夫画。水墨虽没有五色鲜丽,
实乃大色,可以代替一切颜色。按道家的理论,用色而色遗,
不用色而色全;大自然的色彩千变万化,难以穷尽,用无色
的水墨,反倒可以写出自然的神理。唐代画家张彦远就说
过“:草木敷荣,不待丹绿之彩;云雪飘扬,不待铅粉而白。山
不待空青而翠,凤不待五色而綷。是故运墨而五色具,谓之
得意。”(《历代名画记》)中国的画家不需要在颜色上下功
夫,没有必要对色彩特别敏感。因为中国画不用丹绿之彩,
也可以显示草木葱荣之态,不用铅粉之白,也可以表现云雪
的洁白形貌。为什么会这样呢?因为中国画的奥妙在于“得
意”,不在于“得形”。按道家的理论,“得意”可以忘言,“得
意”可以忘象,“得意”也可以忘色。用色不一定能比得上自
然之色,不用色,让人通过“意会”去想象自然之色,反而更
好。所谓“摈落筌蹄,方穷至理”。所以中国的艺术偏于含蓄,
称为表现的艺术;而西方偏于毕肖外物,称为再现的艺术。
中国的水墨画,空灵淡远,古朴味永,与西方油画的浓彩重
抹、活剥鲜跳迥然不同,自有其独特的审美价值。这多半是
道家思想影响的结果。这种审美习俗影响面相当宽广,大凡
中国人穿衣、用具、建筑的不重色调,对“清水芙蓉”之类淡
雅美的特别偏爱,对文章朴实无华的特别要求等等,都可以
从道家的理论中找到根据。
道家的理论主张还影响到中国审美范畴的建立。中国
的艺术家们讲究“风骨”、“气韵”,提倡“妙悟”,标举“神韵”、
“性灵”和“境界”,这在西方的审美范畴中是根本找不到的。
如“风骨”、“气韵”,原是用以品评人物的。六朝时由于老庄
及佛学思想影响,社会上对形、神关系曾有过热烈争论,道
家重意轻言、重神轻形思想所致,则对潇洒不群、超然自得、
无为而无不为的风度给以高度评价。这样的一种气韵和风
貌,正好是当时士大夫阶级的审美理想和趣味。所以,用以
论文则讲“风骨”,用以论画则讲“气韵”。前者是指文章在思
想艺术方面具有刚健、清新和遒劲的力的表现;后者是指绘
画生动地表现出人的内在精神气质,格调风度,或表现出物
的生机意趣,特色和内涵。中国的审美范畴,很难用语言准
确地表达出来,其中强调体悟,强调心领神会,强调可以意
会不可以言传。中国古代人审美,不是看,而是“品”,欣赏
诗、书、画、乐,都讲究品滋味。唐代诗人司空图讲“:‘诗家之
景,如蓝田日暖,良玉生烟,可望而不可置于眉睫之前也。’
象外之象,景外之景,岂容易可谭哉!”(《与极浦书》)宋代严
羽认为诗的妙处在于“透彻玲珑,不可凑泊。如空中之音,相
中之色,水中之月,镜中之象。言有尽而意无穷”(《沧浪诗
话》)。他主张“妙悟”。这些理论使得中国人游山玩水时,也
与西方人不同,喜欢道路弯曲有致,且游且品,佳景渐至;
“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”。而西方人
本论文由英语论文网提供整理,提供论文代写,英语论文代写,代写论文,代写英语论文,代写留学生论文,代写英文论文,留学生论文代写相关核心关键词搜索。