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［摘要］本文以全球文化和谐平等相处为出发点，深入讨论中国哲学典籍英译的目的、性质与原则等根本性问题，认为其目的既要保持中国文化个性，维护民族文化身份，又要促进互镜与互竞，建构全球文化多元化。其性质是促进世界各种文化平等和谐相处、共同发展的跨文化传播与交流活动。其英译原则应该是保持文化个性，力求形神兼备，减少文化亏损;平衡语用效果。

［关键词］中国哲学典籍英译

中国典籍是中国传统文化的集中体现。中国典籍英译是一种跨文化活动。在目前经济全球化、文化多样化的呼声越来越高的背景下，如何看待典籍英译决不只是一种个体个案的翻译行为，而是涉及全局的大问题。首先，从整体上看，应该与我国的文化战略相吻合;其次，应该与联合国寻求文化多元化的原则和全球文化多元化的潮流相一致;更要符合典籍英译为中国文化走向世界的基本出发点。本文综合以上诸因素，对中国典籍英译的目的、性质、原则和意义进行初步的探讨。

一、传统哲学典籍的当代意义

大多数学者认为，中国哲学典籍主要是指周代，尤其是春秋战国时期形成的元典文本，如后代所称的《五经四书》、《荀子》、《老子》、《庄子》、《墨子》、《公孙龙子》等，及汉以后相关的子集。

众所周知，在中国汉代以后，中国元典文本变成了“经典”，在相当长的封建社会，这些“经典”变成了将文学、历史，甚至哲学等各种文化经典淘汰出局的政治经典，而在政治经典中，又将诸子百家淘汰出局的是正统儒家经典，而被赋予诵读意义的多是其政治价值。如果说在前现代社会，社会总体的结构与功能还没有分化，那么在经历了现代性裂变的当代社会，古代经典的功能完全应该分化，其中一部分必须回归到元典应具有的功能，即古代经典的文化性功能。其实，这也正是把这些经典奉为政治圭臬的政体制消亡之后，这些经典留给我们的最宝贵遗产，因为即使在其政治功能认同度极高的时代，它们的文化观念与功能也从未消失，并完成了对中华民族的观物方式、审美情趣、道德伦理、情感态度、生活习性、终极寄托等价值观和根本精神的形成和塑造。

同时，古代文化经典又是现代性的他者，它们所内涵的观念系统尽管与现代性存在种种冲突和矛盾，但某些全民族认可的价值观和根本精神被一代代传承下来，无时不在显扬自己的在场，并赋予我们民族以安身立命的某种形而上的根基。正是借助这种根基，使我们区别于其他民族。只有坚持和发扬这种根基，我们在国际社会中才能做到和而不同。和，表明我们承认一切民族文化是平等的，都有生存和发扬光大的权力和自由，对现代性的规范性内容，如科学的客观原则、伦理的自律原则、艺术的自主原则、政治的民主原则、经济的自由原则等具有普世效应的文化成果，我们会结合自己的国情予以接受和吸收，建立有中国文化特色和性格的现代性;不同，是因为我们希望而且必须借助古代文化经典重建自己的身份，并对世界文明做出自己独特的，同时也具有普世价值的贡献。［1］(P64)因此，从现代的视角看，中国哲学典籍主要以其文化性和学术性体现其现代在场。

二、哲学典籍英译的目的

在西方文化以强势面目出现，文化霸权意识支配某些国家和地区，维护文化生存的竞争日益激烈的形势下，中国哲学典籍英译必须具有明确的目的性。其主要目的无非有以下两点。

(一)促进互镜与互竞:建构全球文化多样性

中国古典哲学与古希腊和古印度哲学对宇宙、社会、人生本源、存在、发展过程、发展规律及其意义、价值等根本问题的体验、探求和追问方式有同有异，既有共通性又有不同的观念、问题、方法和进路，是不同的哲学类型。以宇宙问题为例，在西方，宇宙的创造者是一元的、外在的、超越的上帝，是纯粹精神的不变的实体。中国哲学的宇宙论是生成论，是自然生机主义而不是构成论，即不是宰制性的建构。宇宙是自己产生的，没有凌驾宇宙之上的造物主或上帝，这就与西方哲学在本体上有很大的差异和互动性。遗憾的是，由于强势的政治和经济实力的助推力，有些民族的文化染上了殖民文化(colonizing culture)、霸权文化(hegemonic culture)和种族政治(ethnic politics)的色彩。这种文化往往隐含着对其他文化的歧视，隐含着道德话语霸权，甚至公开地以推行自己的价值观为目标有意识地扩张自己的文化。因为在这些文化的潜意识中，文化已经被分成了优劣不同的等级，并以自己的标准评价判断不同文化的价值意义。这种思想的发展必然导致不同文化冲突。消除这种冲突的唯一途径是在全球范围内大力推行文化多元主义。首先是承认多元文化的平等价值，承认各种文化的“合法性”，进而，所有民族都必须承认不同的文化具有平等价值;不仅应当允许它们继续存在，而且要承认它们的价值。要达到这一目标，正如中外许多学者提出的那样，必须打破西方中心主义，扩大文化经典的范围，即所谓的非主流文化要克服自卑心理，理直气壮地向全球介绍自己的文化，宣传自己的文化，使自己的文化参与到全球的互竞和互镜活动中。全球文化犹如一个文化生态圈，也存在着“适者生存”的激烈竞争。通过竞争，才能使自己的文化进入人类普遍的文化资源库，才能作为价值观念系统和道德谱系进入人类普遍伦理的价值标准系统，才能成为全球价值观念的构成性要素。各种文化在互竞的基础上，达到相互认可、相互镜见，求同存异、和而不同。中国哲学典籍英译完全应该在这种平等竞争中成为多样性文化网络和体系的重要组成部分。

(二)保持差异:维护民族文化身份

以哲学经典为核心的世界各种文化具有普遍性、相似性，但又有特殊性。因为“文化是体现出一个社会或一个社会群体特点那些精神的、物质的、理智的和感情的特征的完整复合体。”［2］(P153)“每一种文化代表自成一体的独特的和不可替代的价值观念，因为每一个民族的传统和表达形式是证明其在世界上存在的最有效手段。……在其理智和艺术方面之外，文化还是———而且也许主要是———一种生存方式，感觉和自我感觉方式，一种感受方式，自我表达方式和创造方式，它决定社会最深层次的原始特质的特点。”［2］(P154)这是联合国教科文组织以文件形式阐述的文化的定义、民族文化的性质及对文化多样性的提倡，它明确地告诉我们，当今文化交流的首要出发点应该是保持自身的文化身份。

我们说一个民族或族群的文化身份，是指某一具体的民族与生俱来的或随着社会各方面的发展被逐渐整体认同和具有的一系列特征，它们“具有结构主义的特征，因为在那里，某一特定的文化被看作一系列彼此相互关联的特征。”［3］(P91)这些特征的总和就是一个民族的文化身份。在世界多元文化的构建中，典籍英译必须承认和反映这种文化差异，充当民族文化身份维护者的角色。

要维护民族身份，首先要具有文化自觉意识。文化自觉应包含两方面的内容，一是人们实现文化自觉过程的行为本身;二是人们对文化自觉这一文化现象的自觉意识。自觉过程的行为本身决不意味着个人的自我反省和忏悔，而是人们走向自身文化的“微言大义”、走向其他文化内部，追求人类文化之理想未来的艰难探索历程。首先，我们要在新的世界文化格局中重新认识我们的传统，认识我们的历史文化，确立我们的民族主体意识，增强民族文化的认同感，并从传统向现代转化，将自己的民族文化融入到世界文化体系中，找到民族文化的位置与坐标。另一方面，尽管就生物特质而言，自我为中心是一切生命的本性，但从社会学、伦理学的角度看，自我中心既是一种理智错误，因为没有一种生物真正是宇宙的中心，又是一种道德错误，因为没有一个种群有权利以世界中心自居。因而，文化自觉决不意味着人为地划定边界、孤芳自赏的文化自觉，更不是在反对西方文化中心主义的过程中建立自我文化中心主义。而是要超越文化对立，认同多元文化的共生共存，在对本族文化自尊自信的基础上尊重欣赏别人的文化。正如汤一介先生所言:“我们必须既要反对文化上的霸权主义，又要反对文化上的部落主义。要反对文化上的霸权主义，必须是以承认和接受多元文化为前提，必须充分理解和尊重人类各种文明、各民族、各群体，甚至每个人的多样性和差异性;要反对文化上的部落主义，必须本论文由英语论文网提供整理，提供论文代写，英语论文代写，代写论文，代写英语论文，代写留学生论文，代写英文论文，留学生论文代写相关核心关键词搜索。